vendredi 25 mai 2012


Marie au Concile Vatican II

(au sanctuaire de Talence, le 20 Mai 2012)
Il y a quinze jours nous avons contemplé Marie recevant son Fils crucifié dans ses bras. Dans sa tendresse maternelle pointe l’espérance car Marie unit son regard au regard re-suscitant du Père. Dans le visage du Crucifié, regardé avec tant d'amour, visiblement par Marie et invisiblement par le Père, se dessine donc déjà le visage du Ressuscité. Et c'est chacun de nous qui se sent appelé à se laisser saisir, dans sa fragilité librement consentie, par le regard re-suscitant du Père, dont l'écho visible, dans ce temps prépascal où nous cheminons encore, est le regard plein d'amour de Marie.
Il y a huit jours nous avons rappelé qu'en Christ, passant par la mort et la Résurrection, c'est la création toute entière qui "gémit dans les douleurs de l'enfantement attendant la Révélation des Fils de Dieu" (Rm 8). Nous unissant au regard de Marie, écho donc du regard du Père, notre prière d'intersession embrasse ce qu'embrasse la Pâque du Seigneur..., le devenir social et cosmique de l’univers.
Aujourd'hui contemplons en Marie regardant le Crucifié le jaillissement de l'Église en faisant écho à l'enseignement du Concile Vatican II.

I Le Concile Vatican II, un Concile ecclésiologique

Vatican II est avant tout un Concile ecclésiologique, c’est-à-dire qui approfondit le mystère de l’Eglise. On venait de vivre une époque de vifs conflits entre l’Eglise et le monde environnant à la suite de la Révolution Française. On vivait dans une certaine arrogance du développement technique, scientifique, social dont on voulait croire qu’il apporterait félicité et bonheur. Mais apparaissaient les signes précurseurs d’un désenchantement.
Et l’Eglise se sentait appelé à ne plus se comprendre face au monde mais dans le monde dont elle sentait l’euphorie du progrès s’épuiser. Elle sentait devoir se comprendre en fonction de la Mission que lui confiait le Christ et non plus en réaction par rapport à un environnement hostile.
Et l’Eglise a relativisé sa dimension institutionnelle, c’est-à-dire l’a mise en relation avec son mystère plus profond. La Constitution Dogmatique LUMEN GENTIUM aborde le mystère de l’Eglise d’abord comme Peuple de Dieu, Corps du Christ, Temple de l’Esprit, avant de réfléchir à sa structuration institutionnelle hiérarchique.
C’est donc sans difficulté que l’appel universel à la sainteté est compris comme la vocation de tous. Et Marie, la première dans la hiérarchie de sainteté, mais non dans la hiérarchie de service où c’est Pierre qui est le premier, Marie, donc, est logiquement présentée comme l’archétype de l’Eglise, son modèle.

II Le Concile Vatican II, un Concile compatissant

Or c’est en se faisant la voix des sans voix, en se proclamant solidaire d’abord des pauvres et de ceux qui souffrent que l’Eglise cesse de se comprendre d’abord face à un monde hostile pour se comprendre dans un monde, non point sympathique ou antipathique, mais traversé par le combat spirituel qui traverse chacun de nous, qui traverse l’Eglise, qui traverse ce monde et qui a sa source dans le Cœur de Jésus, Lui qui a été tenté et au Désert et à Gethsémani.
C’est ainsi que les premiers mots de la Constitution Pastorale GAUDIUM ET SPES disent : « Les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent, sont aussi les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ, et il n’est rien de vraiment humain qui ne trouve écho dans leur cœur. »

III Le Concile Vatican II, un Concile marial

J’ose donc dire que les Pietas, dont l’essor, nous l’avons dit il y a quinze jours, date d’il y a six à sept siècles, peuvent être lues comme prémonitoires de Vatican II.
Le Pape Paul VI, le 7 décembre 1965, jour de la clôture du Concile Vatican II en a ressaisi le dynamisme profond en disant : « L'humanisme laïque et profane enfin est apparu dans sa terrible stature et a, en un certain sens, défié le Concile. La religion du Dieu qui s'est fait homme s'est rencontrée avec la religion (car c'en est une) de l'homme qui se fait Dieu. Qu'est-il arrivé ? Un choc, une lutte, un anathème ? Cela pouvait arriver ; mais cela n'a pas eu lieu. La vieille histoire du bon Samaritain a été le modèle et la règle de la spiritualité du Concile. Une sympathie sans bornes pour les hommes l'a envahi tout entier. La découverte et l'étude des besoins humains (et ils sont d'autant plus grands que le fils de la terre se fait plus grand), a absorbé l'attention de notre Synode. Reconnaissez-lui au moins ce mérite, vous, humanistes modernes, qui renoncez à la transcendance des choses suprêmes, et sachez reconnaître notre nouvel humanisme : nous aussi, nous plus que quiconque, nous avons le culte de l'homme. . » http://docs.leforumcatholique.org/src/DOCUFCNUM7.html
C’est par la Parabole du Bon Samaritain que le Pape Paul VI caractérise l’attitude de fond du Concile Vatican II. Il y a plusieurs lectures possibles de cette Parabole. On peut faire de Jésus (ou ici de l’Eglise) le Bon Samaritain et de l’homme pécheur (ici l’homme moderne) le Blessé sur le bord de la route.
Mais on peut aussi faire de Jésus le Blessé sur le bord du chemin et de chacun de nous, et de l’Eglise, et de Marie, le Bon Samaritain. Cette seconde lecture coïncide avec la figure des Pietas. Elle nous fait comprendre en quoi nous ne sommes pas seulement bénéficiaires de la grâce salvatrice de Jésus mais associés au don de cette grâce.
N’est-ce pas là le mystère le plus profond de Marie.
P. Arnaud de VAUJUAS, curé

Avec Marie,
présentons le Christ au monde.

(au Sanctuaire de Talence le 13 Mai 2012)
Dimanche dernier nous avons médité sur la fécondité paradoxale de Marie, recevant son Fils mort dans ses bras. Nous avons vu comment Marie, et donc le Père Eternel avec elle, engendrent Jésus  pas seulement de sa conception à sa naissance mais tout au long de sa vie. Comme chacun de nous est fils et de son père et de sa mère tout au long de sa vie, Jésus est fils de son Père et de sa mère tout au long de sa vie… et de son éternité.
C’est pourquoi d’ailleurs en récitant le rosaire, nous proclamons à chaque « mystère », l’Annonciation, la salutation évangélique comme pour proclamer que cette Annonciation, et le Fiat, le oui, de Marie sont perpétuels tout au long de la vie de Jésus. Et notamment lors du cinquième mystère douloureux, la Mort de Jésus qu’illustrent les Piétas et, parmi elles Notre-Dame de Talence.
Or, et c’est ce que nous méditerons aujourd’hui, tout ce qui advient au Christ, advient au Monde. Car dit saint Jean dans le Prologue de son Evangile : « l’univers n’a existé que par Lui et rien n’a existé sans Lui » (Jn 1,3, Traduction de la ‘Bible des Peuples’). Saint Paul écrit dans sa Lettre aux Colossiens que le Christ est « pour toute créature le Premier-Né, car en Lui tout a été créé, dans les cieux et sur la terre, l’univers visible et invisible […] tout a été créé grâce à Lui et pour Lui ; Il était là avant tous et tout se tient en Lui » (Col 1,15-17, même traduction).
Paul résumera tout en disant en Romains 8 : « Le monde créé attend que les fils et filles de Dieu viennent au grand jour : c’est cela qui ne le laisse pas en repos. Car si la création actuellement n’a pas d’avenir, cela ne vient pas d’elle mais de celui qui lui a imposé ce destin. Il lui reste cependant une espérance : la création aussi cessera de travailler pour ce qui se défait, et recevra sa part de liberté et de gloire des enfants de Dieu. Nous voyons bien que toute la création gémit et souffre comme pour un enfantement. » (Rm 8 19-22, même traduction)
Il y a donc bien plus que Jésus en ce Jésus mort en attente de Résurrection qui gît entre les bras de Marie. Il y a « toute la création qui gémit dans les douleurs de l’enfantement. » Sous le regard amoureux de Marie qui, associé au regard du Père éternel, nous l’avons vu dimanche dernier, re-suscite, suscite à nouveau, la vie de Jésus, se trouve aussi toute la création actuelle en désir d’enfantement de la création nouvelle.
Et notre prière est appelée humblement certes mais avec audace à rejoindre ce regard ressuscitant cosmique de Marie. Nous sommes invités à rejoindre avec Marie le combat spirituel qui traverse la création.
Ce n’est que du sein de ce regard aimant et ressuscitant que nous pourrons trouver les mots, les attitudes, le dynamisme pour annoncer au monde qui nous entoure qu’il est appelé à la gloire du Christ.
Nous y serons aidés par l’enseignement récent de l’Eglise. Je ne cite ici que deux documents mais il y en aurait beaucoup d’autres.
La Constitution Pastorale Gaudium et Spes du Concile Vatican II proclame en son numéro 39 :  « Les valeurs de dignité, de communion fraternelle et de liberté, tous ces fruits de notre nature et de notre industrie, que nous aurons propagés sur terre selon le commandement du Seigneur et dans son Esprit, nous les retrouverons plus tard, mais purifiés de toute souillure, illuminés, transfigurés, lorsque le Christ remettra à son Père « un Royaume éternel et universel : Royaume de vérité et de vie, Royaume de sainteté et de grâce, Royaume de justice, d’amour et de paix [79] ». Mystérieusement, le Royaume est déjà présent sur cette terre ; il atteindra sa perfection quand le Seigneur reviendra. »
L’encyclique Spe Salvi de Benoit XVI du 30 Novembre 2007 proclame en son numéro 37: «  la souffrance fait […] partie de l'existence humaine. Elle découle, d'une part, de notre finitude et, de l'autre, de la somme de fautes qui, au cours de l'histoire, s'est accumulée et qui encore aujourd'hui grandit sans cesse. Il faut certainement faire tout ce qui est possible pour atténuer la souffrance […] mais l'éliminer complètement du monde n'est pas dans nos possibilités […]. Dieu seul pourrait le réaliser: seul un Dieu qui entre personnellement dans l'histoire en se faisant homme et qui y souffre. Nous savons que ce Dieu existe et donc que ce pouvoir qui « enlève le péché du monde » (Jn 1, 29) est présent dans le monde. Par la foi dans l'existence de ce pouvoir, l'espérance de la guérison du monde est apparue dans l'histoire. Mais il s'agit précisément d'espérance et non encore d'accomplissement; espérance qui nous donne le courage de nous mettre du côté du bien même là où cela semble sans espérance. »
Seul l’amplitude de ce regard qui associe 1° la Pâque du Seigneur Jésus,  2° nos petites Pâques quotidiennes, 3° la Pâque cosmique peut donner vraiment sens à notre existence. Car deux écueils nous guettent : d’une part l’intimisme spirituel (‘je n’ai qu’une âme qu’il faut sauver’) qui peut nous faire sombrer dans la mièvrerie sentimentale ; d’autre part les délires mégalomaniaques totalitaires qui, voulant sauver le monde en sacrifiant les personnes, ont défiguré le vingtième siècle.
Le regard amoureux et recréant de Marie sur son Fils rejoint chacun de nous dans son cœur. Mais ouvrant le cœur de chacun à la dimension du cœur de Jésus, il le fait consonner au mystère du monde entier. Alors de même que chacun en contemplant Jésus est invité à consentir à sa fragilité pour y découvrir la possibilité, la faculté d’y rencontrer le Dieu crucifié, de même notre monde ivre et inquiet à la fois de sa puissance technologique sera invité à consentir à sa fragilité, seul lieu de sa possible unité et de son accueil de Dieu.
Car le Concile Vatican II (encore lui) dit en Lumen Gentium 1,1 : «  L’Église étant, dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c’est-à-dire à la fois le signe et le moyen de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain, elle se propose de mettre dans une plus vive lumière, pour ses fidèles et pour le monde entier, en se rattachant à l’enseignement des précédents Conciles, sa propre nature et sa mission universelle. À ce devoir qui est celui de l’Église, les conditions présentes ajoutent une nouvelle urgence : il faut que tous les hommes, désormais plus étroitement unis entre eux par les liens sociaux, techniques, culturels, réalisent également leur pleine unité dans le Christ. »
En ce temps de désenchantement idéologique, faisant suite à l’échec des idéologies mégalomaniaques du siècle dernier, il nous faut réentendre l’enseignement biblique sur la seigneurie cosmique du Christ et l’appel missionnaire de notre Eglise. Or nous ne le pourrons que si la contemplation du Crucifié dans les bras de sa mère ne nous fait pas compatir seulement à la souffrance de chacun mais nous incite à consonner au monde qui gémit dans les douleurs de l’enfantement.
Arnaud de VAUJUAS    
le 13 Mai 2012.

 Avec Marie, accueillons le Christ souffrant...
(au Sanctuaire de Talence le 6 Mai 2012)
Qui voit-on d'abord quand on regarde la statue de Notre-Dame de Talence ? D'abord la Vierge tenant le Christ mort dans ses bras ? Ou d'abord le Christ mort tenu par la Vierge Marie ? Ce que nous voyons parle de nous, plus que de la statue elle-même...
 Le vocable Notre-Dame de Talence nous ferait croire qu'on voit d'abord la Vierge. Pourtant, matériellement, c'est bien le Christ qui est au premier plan. Mais surtout, théologiquement, même mort le Christ reste le Seigneur et Marie, et nous avec, restons les serviteurs...
D'autre part que fait la Vierge, et nous avec elle ?  Est-ce qu'elle accueille en ses bras son Fils mort descendu de la Croix? Ou bien Le présente-t-elle au monde?
Les deux bien sûr! Mais pour présenter le Christ au monde encore nous faut-il d'abord l'accueillir.  C'est pourquoi pendant ce premier enseignement nous tâcherons avec Marie d'accueillir Jésus,  Jésus mort pour nos péchés. Lors du prochain enseignement nous présenterons Jésus au monde avec Marie.
I Avec Marie accueillons le Christ qui librement s'est laissé vaincre...
Une anecdote: il y a quelques 25 ans alors que j'étais jeune prêtre, j'accompagnais un groupe d'accueillis du Secours Catholique à Lourdes.  C'était des personnes visiblement marquées par les difficultés de la vie. Marginalisées socialement, elles subissaient quotidiennement de nombreuses humiliations.
J'ai entendu d'elles trois choses pendant leur séjour à Lourdes. D'abord ici on peut "poser nos valises", disaient-elles, c'est à dire être accueillis tels que nous sommes, sans être jugés. Et cela, deuxièmement, parce qu'ici les souffrants sont les premiers: il n'y a qu'à voir comment les malades passent les premiers dans les files d'attente. Et troisièmement Bernadette c'est l'une des nôtres. Comme elle le disait elle-même si Marie avait trouvé plus pauvre qu'elle à Lourdes sans doute lui serait-elle apparue plutôt qu'à elle, Bernadette...
Bien sûr, ici nous sommes à Talence et non pas à Lourdes. Mais c'est tout de même bien la même  Marie qui apparaît à Lourdes  et qui est vénérée  ici à Talence...
L'an dernier, le père Jean-Marc NICOLAS nous a dit comment les 'Pieta', les Vierges au Christ mort, descendu de la Croix, s'étaient diffusées pendant le quatorzième siècle, le siècle précédent celui où fut sculptée notre statue, le 'siècle de fer', le siècle terrible, le siècle de la Guerre de Cent Ans, de la grande peste, du grand schisme d'Occident... Ce siècle aux antipodes de nos fameuses 'Trente Glorieuses' du vingtième siècle qui ont vu le dernier déclin en date de la vénération de Notre Dame de Talence...
Ces Piétas, nous a-t-il été dit, étaient placées dans les mouroirs où agonisaient les pestiférés pour les inciter à "connaître Christ, et la puissance de sa résurrection, et la communion à ses souffrances, en devenant conforme à lui dans sa mort, pour parvenir,si possible, à la résurrection d'entre les morts" comme avait dit saint Paul aux Philippiens (3:10-11).
Bref, en se montrant accueilli par Marie, après s'être laissé vaincre par la souffrance et la mort, Jésus nous appelle à désarmer, à nous laisser vaincre nous aussi comme lui s'est laissé vaincre, mais de la façon dont lui s'est laissé vaincre et non pas autrement.
Car Jésus ne s'est pas laissé vaincre passivement par faiblesse, par démission, mais activement par amour. Il a désarmé Pierre. Il n'a pas sollicité la légion d'anges qui aurait pu lui porter secours. Mais, surtout, à son dernier repas, il s'est activement donné à nous dans son corps et dans son sang.
Sa fragilité il l'a donc librement choisie, exposée, dévoilée. Il y a consenti. Se faisant il consentait à être Fils et non point Père. Car être Fils c'est recevoir sa vie, son être d'un autre que soi-même, ne pas être à soi-même son propre soutien, sa propre source...
Or nul ne peut être fils d'un seul. Tout homme en étant fils de son père est aussi fils de sa mère. Le Père Éternel en envoyant son Fils Éternel dans le monde pour que le monde soit sauvé a voulu que son Fils soit aussi le Fils de Marie!
En renonçant à se défendre contre ceux qui vont le mettre à mort, Jésus consent à s'en remettre à un Autre, à son Père, à être Fils donc et donc, indissociablement, Fils du Père Éternel et Fils de Marie. Or "le Père nul ne l'a jamais vu" (Jn 1 18). Marie, oui on l'a vue.
Le fait que Jésus soit Fils, le fait qu'il consente librement à ne dépendre que du Père, n'apparait jamais tant que quand il dit: "Ma vie nul ne la prend mais c'est moi qui la donne" (Jn 10 18). Et la maternité de Marie n'apparaît aussi jamais tant que là. Les Piétas nous disent qu'on ne peut donc se donner aux autres que si on se reçoit des autres. Jésus s'y montre donné à nous jusqu'au bout se recevant encore et toujours de sa mère, et donc de son Père.
Nous sommes là aux antipodes d'une générosité héroïque narcissique, d'une générosité où, donc, celui qui se donnerait aux autres se regarderait lui- même en train de se donner, en train d'avoir cette attitude généreuse !
II Avec Jésus, laissons nous engendrer par Marie.
Bien des pélerins viennent à Talence "poser leur valise", comme me disaient ces accueillis du Secours Catholique à Lourdes. Ils viennent déposer entre les mains de Marie recevant son Fils mort leurs épreuves, leurs soucis, leurs angoisses.
Ce faisant, ils reconnaissent comme Dieu, Fils de Dieu, cet homme mort, Jésus, mort de s'être donné jusqu'au bout, mais comme engendré encore en cela même par sa mère et donc aussi par son Père, le Père Eternel.
C'est certainement une puissante incitation pour les pèlerins à ne pas se laisser accabler, à se laisser rejoindre au sein même de leurs difficultés et de leurs épreuves par un Dieu dont la Toute-Puissance est alors Toute-Puissance d'amour, d'intimité inouïe, de configuration avec ce qu'il y a de plus faible. "Ce qu'il y a de faible dans le monde, dira saint Paul aux dockers de Corinthe, voilà ce que Dieu a choisi pour vaincre ce qui est fort" (1Co 1 27). L'amour apparaît pour ce qu'il est : Toute-puissante résonance de vulnérabilités librement consenties.
De cet amour naît donc l'engendrement. Comme les époux appellent à la vie un enfant en laissant résonner leur intimité, leur vulnérabilité librement dévoilée, la figure du Ressuscité se laisse espérée en la faiblesse ultime librement consentie de Jésus recueillie par Marie.
Alors peut-être pouvons-nous progresser dans notre combat spirituel ! Car nous sommes toujours menacés par la prière païenne, magique, faisant appel à une divinité dont on pourrait capter la bienveillance magique par forces imprécations pieuses. Nous risquons toujours, en quantifiant nos prières, en nous regardant prier, de vouloir séduire ou contraindre la divinité à faire notre volonté qu'elle le veuille ou non. Surtout si, souffrants, nous nous posons en victimes. La révolte peut prendre le masque d'une certaine piété.
En regardant Jésus naître à la Vie Nouvelle de Ressuscité qui déjà transparaît dans le visage du Crucifié, nous sommes au contraire invités à l'oblation active, à l'offrande de nous-mêmes aux côtés de Jésus, de la façon dont il se donne Lui-même. Point donc de résignation passive, de fatalisme mais consentement à ce que la Vie sourde de la fragilité consentie et offerte.
Cette attitude est déjà annonce de l'Évangile. Mais de cela nous parlerons dimanche prochain.
P. Arnaud de VAUJUAS, curé

samedi 22 octobre 2011

Quelle théologie pastorale de l’accompagnement des fiancés ?

(à l’Officialité Interprovinciale d’Aquitaine le 20 Octobre 2011)

 Comment la préparation et l’admission au mariage contribuent-t-elles à ce que les mariages célébrés soient de vrais mariages c’est-à-dire canoniquement valides ?

 Vaste question qui ne cesse de m’inquiéter, moi qui d’une part prépare et célèbre de nombreux mariages et qui d’autre part, pendant une vingtaine années, ai enseigné à Toulouse et à Bordeaux la théologie du Mariage, contribuant ainsi à former (et/ou à déformer) sur ce point de nombreux jeunes confrères.

 Notons tout d’abord, pour ne pas trop nous inquiéter, que nous sommes tenus à l’obligation de moyens et non pas à l’obligation de résultat tant sont complexes, plurielles et fluctuantes la situation culturelle et l’apparente disposition d’esprit des fiancés… Ce sera mon premier point : D’où partons-nous ? Quelle est la situation actuelle des fiancés ? Dans un deuxième point nous verrons les moyens que nous mettons en œuvre pour que les époux, ministres du sacrement, célèbrent un vrai mariage. Dans un troisième point nous verrons comment on pourrait mieux faire ?

  I La situation telle que je la vois…

Depuis un quart de siècle et plus que je suis prêtre, je puis attester une lente mais puissante évolution de la disposition d’esprit des fiancés que je prépare au mariage en collaboration avec des laïcs. Il y a un quart de siècle bien des fiancés étaient ambivalents dans leurs motivations. Ils se sentaient appelés à un geste que pourtant ils trouvaient ringard. Néanmoins ils étaient fascinés par lui. Ils se sentaient l’objet d’une pression sociale et pourtant, au bout du compte ils y consentaient.

 Aujourd’hui ils se présentent habités par une aventure intérieure mystérieuse, cherchant des mots, une grammaire pour en saisir le sens, l’accueillir, y consentir, l’amplifier. Oui ! On passe vraiment de la posture d’héritiers plus ou moins vindicatifs par rapport à leur héritage à la posture d’inventeurs d’un trésor, de découvreurs d’un mystère caché, de défricheurs d’une aventure fascinante…

 Cette posture nouvelle nous permet d’accueillir sans complaisance certes, mais surtout sans lamentation, les multiples pauvretés, misères, blessures provoquées par notre société sans repère issue de la formidable mutation de la fin du siècle dernier. Oui ! Nos fiancés sont, pour la plupart, ignares sur le pan catéchétique. Oui ! Ils n’en sont pas, pour beaucoup à la découverte de la vie affective et sexuelle. Oui ! Ils sont marqués par la précarité familiale et professionnelle dans laquelle se débat notre société. Oui ! La constance, la persévérance dans l’engagement religieux leur paraît soupçonnable tant ils ont peur du phénomène de secte, de clan, d’enfermement. Mais ils ont soif et demandent un accueil vrai et profond. Ils tâtonnent mais beaucoup cherchent… Ils demandent que leur liberté soit respectée. Mais ils devinent et expérimentent, dans la démarche même de leur mariage, que cette liberté ne peut se déployer que dans un engagement radical respectant l’unicité de chacun…

 La grammaire élémentaire de l’existence qui faisait consensus jusque dans les années soixante du siècle dernier se délite de génération en génération. Ce qui allait de soi socialement devient l’objet d’un choix, d’un engagement personnels. C’est particulièrement vrai et de l’acte de foi chrétienne et du mariage et donc, doublement, du mariage chrétien.

 Deux écueils sont à éviter :
 - la référence stérile et paralysante à ce passé, que ce passé soit idéalisé ou au contraire diabolisé, peu importe !.
 - adhérer plus ou moins confusément à l’idéologie libertaire, psychologiquement adolescente, qui théorise cette évolution, me semble-t-il avant tout sociale, en proclamant que la requête contemporaine d’authenticité, de choix personnel est antagoniste d’un engagement et dans le temps et dans une institution.

 Car la Bonne Nouvelle c’est précisément que dans une ambiance culturelle massivement individualiste et présentiste des jeunes veuillent s’engager et dans le temps et devant des institutions (Etat, Eglise). Par le fait même de leur démarche dans notre contexte culturel ils proclament que pour être libre, il faut aimer vraiment c’est-à-dire s’engager dans le temps et donc devant des institutions. Ils illustrent en le sachant plus ou moins confusément la dynamique pascale : « Qui accepte de perdre sa vie… » (Mt 16 25).

 Or nous sommes tous, fiancés et ministres de l’Eglise, en combat spirituel permanent sur ce point central de la foi. Nous sommes tous marqués par le moment culturel que nous vivons socialement. Nous sommes tous en Exode permanent, partant du souvenir d’un engagement marital allant tellement de soi qu’il nous paraît aujourd’hui contraint (non sans quelque anachronisme), passant par la requête adolescente d’un choix personnel, tendus vers un engagement adulte libre et personnel où une liberté neuve se découvre et s’enracine.

 L’enjeu de la ‘Pastorale’ est de faire se féconder l’expérience humaine et spirituelle des fiancés avec le récit pascal que porte l’Eglise. Ce n’est que si les fiancés sentent cette consonance entre ce qu’ils s’apprêtent à vivre à rebours de la culture dominante et ce qui sous-tend la vie de ceux qui les accueillent qu’ils découvriront en ceux-ci plus des aînés les aidant à faire le passage que des maîtres leur enseignant une théorie, voire une idéologie.

  II Les moyens mis en œuvre pour la vérité du mariage

Attente réelle et grande méconnaissance de l’Eglise se conjuguent souvent chez les fiancés. L’attente, pourtant vraie, peut aussi être entravée par la faible disponibilité due au rythme de la vie contemporaine. Toujours est-il qu’il y a parfois beaucoup d’acteurs à rencontrer et beaucoup à découvrir et à intérioriser en peu de mois et au milieu d’une multitude de soucis relationnels et matériels…

 Se succèdent le premier accueil en paroisse avec une ‘dame accueillante’, la première rencontre avec des couples mariés et d’âge plus mûr que l’on reverra lors du week-end de préparation, la rencontre du prêtre (ou du diacre), la compréhension des ‘Piliers du Mariage’ et leur reformulation personnalisée dans la Déclaration d’Intention, la découverte de textes liturgiques jusque-là largement inconnus… bâtir une célébration liturgique qui sera souvent quasiment la seule pendant des décennies…

 De tout cela découle l’impression d’une expérience vraie, forte mais inédite et sans lendemain. Des liens forts se tissent, mais ponctuels. Une réelle première découverte de l’Eglise et de son mystère a lieu. Mais à l’image de ce qu’est notre société, mobile et pressée… et peu propice à une histoire suivie.

 Est-ce-que ces multiples rencontres et exercices contribuent à mettre les fiancés devant leur responsabilité d’époux célébrant un vrai mariage ? Oui, certainement… mais… Oui certainement …Car beaucoup est fait pour mettre en valeur le lien matrimonial dans ces composantes augustiniennes, fidélité, fécondité, indissolubilité, le tout dans la liberté et dans une certaine dimension religieuse ouverte à la Révélation Chrétienne. Tout cela est bien rodé… Le week-end permet aux fiancés d’en parler entre eux… La Déclaration d’Intention en permet une reformulation personnalisée. Bien sûr certains fiancés passent à travers les mailles du filet de cette préparation immédiate bien huilée. Bien sûr certains manifestent une fragilité psychologique inquiétante… Mais je ne vois pas ce qu’on pourrait faire de plus… étant entendu que nous n’avons que l’obligation de moyens…

  III Peut-on mieux faire ?

Mais… Car il y a un mais… et même trois mais…

 Dans la société de grande mobilité où nous sommes, nous en sommes réduits à la formation immédiate à un mariage déjà décidé… Ce que le Bienheureux Jean-Paul II appelait dans Familiaris Consortio les préparations éloignée et prochaine ne nous sont pas accessibles sauf pour de très rares jeunes faisant partie d’aumônerie et de mouvements de jeunes. Or c’est dès la constitution du lien affectif que devrait être perçue sa vocation à être vécu dans la radicalité du mariage.

 Deuxième entrave à une meilleure formation au mariage, nous préparons des fiancés ayant déjà pour la plupart une longue vie commune et même des enfants. La décision de se marier devient donc comme un couronnement souhaitable certes mais quelque peu superfétatoire à un lien déjà ancien. Certains fiancés se sont déjà promis fidélité de façon telle qu’avant le Concile de Trente et son décret ‘Tametsi’ on les aurait considérés comme mariés clandestinement ce qui était certes illicite mais non invalidant. D’autres au contraire sont tellement fragiles psychologiquement qu’un doute subsistera toujours sur leur aptitude à vraiment s’engager dans un lien indissoluble. Théologiquement et humainement le consentement matrimonial est-il déclaratif ou performatif ? Vaste débat…

 Troisième piste de réflexion. Comment articuler avec cette nécessaire préparation au mariage humain, une annonce de la foi ? D’une part il faut tenir que le mariage humain relève de la ‘Loi Naturelle’ et ne requiert donc pas la Révélation pour qu’on s’y engage (bien des ‘infidèles’ se marient ! Et l’Eglise reconnaît leur mariage comme vrai ‘légitime’) ; d’autre part il faut aussi tenir que la foi éclaire puissamment la raison de telle façon que la ‘Loi Naturelle’ est plus aisément et plus sûrement connue sous l’éclairage de la foi. Cela sera de plus en plus vrai dans une société où, je l’ai dit, la grammaire élémentaire de l’existence fait de moins en moins consensus et où de multiples compréhensions partielles, parfois très partielles de l’affectivité et de la sexualité se proposent de façon chatoyante !

  En conclusion,

je dirai que nous faisons globalement ce que nous pouvons pour célébrer de vrais mariages. Mais restons modestes la décision bilatérale de s’engager réciproquement définitivement sera de plus en plus difficile à atteindre par une partie croissante de la population fragilisée par un monde fragilisant, incertain…

 Abbé Arnaud de VAUJUAS

lundi 25 avril 2011

Comment peut-on annoncer la foi, le message évangélique, aux jeunes couples qui se préparent au mariage ?

(au Conseil Presbytéral du diocèse de Bordeaux, le 26 Avril 2011)

Tels sont les termes de la question qu’il m’a été demandé de traiter ce matin ? J’en ai accepté les termes mais en y travaillant, j’ai transformé la question, comme on le verra… Je pense que ce n’est pas abusif…

En bonne théologie le mariage est une réalité naturelle que la foi et le baptême des conjoints élèvent au rang de sacrement, de signe mystérieux de l’amour de Dieu pour l’humanité, du Christ pour l’Eglise.

Pour ce qui est de la réalité naturelle, une conseillère conjugale en traitera, m’a-t-on dit. Voyons aujourd’hui comment un dialogue de foi peut être vécu aujourd’hui entre l’Église (et ses ministres ordonnés que nous sommes avec nos collaborateurs laïcs) et ceux qui, ici et dans les circonstances actuelles, se préparent à y célébrer le mariage.

Un dialogue de foi, dis-je. Est-ce différent de ‘l’annonce de la foi, du message évangélique’, comme cela m’était demandé ? C’est une transformation de la question, certes, j’en conviens. Mais, comme je l’ai dit, c’est ce qui m’est apparu, en préparant ce topo, tant de ma pratique que de la pratique de l’Église. Je pense, par exemple, au discours de Paul VI en clôture du Concile Vatican II où il dit que l’Église s’exprime ‘dans le style de la conversation ordinaire’ (32ème paragraphe).

Car nous n’annonçons pas l’Évangile comme un paquet de vérités à faire croire, comme une idéologie à laquelle il faudrait que nous fassions adhérer sans que cela ne change rien à la façon dont nous comprenons en retour cet Évangile. Nous nous épuiserions vite si nous pensions que nous n’avons rien à recevoir de ceux à qui nous annonçons l’Évangile. Et devant le peu de succès visible de l’entreprise, avouons-le, nous tournerions vite à l’amertume, au découragement, comme je le vois d’ailleurs au devenir de certains de nos confrères.

Dans un premier temps voyons la situation, au moins telle que je la vois comme ‘pasteur ordinaire’, curé d’une de nos paroisses… (Car dans mon Secteur Pastoral il n’ya qu’une seule Paroisse !) Dans un deuxième temps nous verrons ce que cela implique comme attitude tant dans l’annonce de notre foi que dans la transformation de la façon dont nous comprenons cette foi et en vivons. Dans un troisième temps nous verrons ce que nous en tirons comme conséquence à Talence.

I La situation telle que je la vois…

Depuis un quart de siècle et plus que je suis prêtre, je puis attester une lente mais puissante évolution de la disposition d’esprit des fiancés que je prépare au mariage en collaboration avec des laïcs. Il y a un quart de siècle bien des fiancés étaient ambivalents dans leurs motivations. Ils se sentaient appelés à un geste que pourtant ils trouvaient ringard. Néanmoins ils étaient fascinés par lui. Ils se sentaient l’objet d’une pression sociale et pourtant, au bout du compte ils y consentaient.

Aujourd’hui ils se présentent habités par une aventure intérieure mystérieuse, cherchant des mots, une grammaire pour en saisir le sens, l’accueillir, y consentir, l’amplifier. Oui ! On passe vraiment de la posture d’héritiers plus ou moins vindicatifs par rapport à leur héritage à la posture d’inventeurs d’un trésor, de découvreurs d’un mystère caché, de défricheurs d’une aventure fascinante…

Cette posture nouvelle nous permet d’accueillir sans complaisance certes, mais surtout sans lamentation, les multiples pauvretés, misères, blessures provoquées par notre société sans repère issue de la formidable mutation de la fin du siècle dernier. Oui ! Nos fiancés sont, pour la plupart, ignares sur le pan catéchétique. Oui ! Ils n’en sont pas, pour beaucoup à la découverte de la vie affective et sexuelle. Oui ! Ils sont marqués par la précarité familiale et professionnelle dans laquelle se débat notre société. Oui ! La constance, la persévérance dans l’engagement religieux leur paraît soupçonnable tant ils ont peur du phénomène de secte, de clan, d’enfermement. Mais ils ont soif et demandent un accueil vrai et profond. Ils tâtonnent mais beaucoup cherchent… Ils demandent que leur liberté soit respectée. Mais ils devinent et expérimentent, dans la démarche même de leur mariage, que cette liberté ne peut se déployer que dans un engagement radical respectant l’unicité de chacun…

Sur un autre plan, c’est avec ceux qui ne peuvent pas se marier, car divorcés, que nous apprenons cette posture d’inventeurs, de découvreurs, de défricheurs qui nous permet, non sans tâtonnements, de chercher comment, aussi, vivre avec justesse et vérité, une vie chrétienne alors qu’on est confronté à l’échec conjugal, aux blessures affectives et sexuelles. Là aussi c’est un long et douloureux chemin que de passer d’une posture vindicative d’un ‘droit à communier’ quand on est divorcé-remarié civilement, à la posture d’un accueil inventif de soi-même et de l’amour inconditionnel de Dieu alors qu’on est en situation de ne pas pouvoir être le signe public de Sa fidélité sans faille.

Nous sommes donc, tous, pasteurs et peuple, à devoir découvrir à nouveaux frais, les merveilles de l’amour humain dans un monde confus et blessant pour les personnes. Cela nous demande une attitude spirituelle d’humilité et d’audace.

II Une attitude d’humilité et d’audace

Oui notre époque est fascinante pour qui en comprend les enjeux. Je me laisse aller à penser, parfois, qu’il y aurait un parallèle entre ce qui est advenu au Peuple de la Première Alliance et ce qui advient à l’Église en Occident.

Pour le Peuple d’Israël, après que la foi dans le Seigneur ait été (non certes sans défaillances multiples) le ciment avoué et publiquement proclamé du royaume de David et de Salomon puis des royaumes d’Israël et de Juda, le Seigneur a reconduit son Peuple au désert lors de l’exil à Babylone. Mais c’était pour lui parler au cœur et lui faire redécouvrir son amour comme autrefois dans la phase d’errance dans le désert du Sinaï, préparant ainsi la venue du Seigneur Jésus, Parole définitive de son Amour.

Ainsi peut-être aujourd’hui, sur les décombres de la chrétienté, l’Église, en Occident, est-elle invitée, dans un exil de sa gloire sociale passée, à redécouvrir les fondamentaux de sa vocation, pour préparer la seconde venue en gloire du Christ, comme Il le voudra, quand Il le voudra…

Cela demande humilité et audace pour redécouvrir la joie merveilleuse d’être choisis, sans mérite aucun, pour être les prophètes du Seigneur.

L’humilité

Que nous soyons contraints à la modestie dans la promotion du mariage, c’est évident ! Jamais nous ne parviendrons, ou du moins pas avant longtemps, à ce que le mariage soit, à nouveau, la voie sociale hégémonique de l’union de l’homme et de la femme qu’elle était il y a cinquante ans. Bien sûr le Seigneur est bien libre de faire les miracles qu’il veut. Mais ce serait vraiment un miracle !

Nous ne pouvons, au mieux, qu’accueillir de notre mieux ceux dont l’amour est tel et la proximité avec l’Eglise telle, qu’ils demandent que cet amour soit ‘comme consacré’ dans le mariage chrétien. Mais des pans entiers de la société, hier touchés par l’Eglise, sont aujourd’hui hors de portée de sa voix… Mais ils ne sont pas hors de la vue et du cœur de nos fiancés qui se perçoivent dès lors comme originaux, quelque peu militants dans un monde anomique.

Mais la modestie ce n’est pas encore l’humilité… L’humilité c’est de consentir, et non pas se résigner, à la petitesse, la fragilité, la précarité de ce que l’on est parce qu’on sait que le Seigneur passe de préférence par notre petitesse et nos difficultés… Car pour accueillir des chercheurs tâtonnants de Dieu, il faut soi-même être chercheur tâtonnant de Dieu… C’est d’abord cette attitude spirituelle que requièrent plus ou moins consciemment les fiancés qui s’adressent à nous.

Une anecdote, ici pour me faire comprendre. J’étais étudiant, quelque part au début des années 1970, et nous étions une quinzaine réunis autour de Marcel Légaut, philosophe chrétien décédé depuis en 1990 à l’âge de 90 ans. L’orateur parlait de l’insondable, insaisissable mystère de Dieu. Un de mes compagnons, vivement agacé par ce discours, interrompt l’orateur et s’écrie : « Mais enfin depuis deux mille ans on devrait savoir qui est Dieu ! » La réponse de Marcel Légaut a été cinglante et m’a marqué à vie : « Monsieur, pour parler ainsi il faut que vous soyez athée ! »

Tel est ce que nous devons bien comprendre si nous voulons rencontrer les chercheurs tâtonnants de Dieu que sont nos fiancés. Et ce qui est vrai de Dieu Lui-même est vrai de tout ce qui en est l’épiphanie, la manifestation, comme, par exemple, la prière et l’amour humain. Un jour je prêchais une retraite à des religieuses très âgées. Quand j’ai dit que nous étions tous des débutants dans la prière, une des religieuses, octogénaire ou nonagénaire, s’est écriée : « Ca s’est bien vrai ! ». Je m’étais fait comprendre. J’espère que je me fais comprendre ce matin…

Nous sommes tous des débutants en amour humain, quelles que soient le nombre de nos années de mariage ou de célibat consacré. Rencontrer un homme et une femme qui nous parlent de leur amour, si blessé ou si bancal soit-il, c’est assister à la création du monde, au surgissement permanent du Seigneur.

L’audace

Alors n’aurions-nous rien à annoncer ? Serions-nous condamner à l’admiration béate et muette des merveilles de Dieu en tout amour humain, si bancal soit-il… Or tout amour humain, avant la Parousie du moins, sera toujours plus ou moins bancal.

C’est ici qu’il faut distinguer la foi par laquelle on croit (fides qua credimus) de la foi que l’on croit (fides quae creditur).

La foi par laquelle on croit est la vertu de foi, la force, l’élan du cœur par lequel on se tourne vers Dieu. La foi que l’on croit est le contenu de la foi, le credo proclamé le dimanche à la messe…

On est sauvé par la vertu de foi, pas par la connaissance du contenu de la foi. Même si la connaissance du contenu de la foi est d’un grand secours, (si elle bien ajustée) pour le déploiement de la vertu de foi. On peut savoir par cœur le Catéchisme de l’Église Catholique et être sec comme une trique quant à la vertu de foi ! Mais la connaissance du Catéchisme peut, si elle bien ajustée être, d’un grand secours pour la vertu de foi.

Qui peut dire que nos fiancés n’ont pas la foi par laquelle on croit, la vertu de foi ? Qui a un thermomètre à foi ? On peut faire passer un examen de catéchisme. On ne peut pas sonder les reins et les cœurs…

Nos fiancés se marient à l’Église à une époque où la pression sociale pour ce faire est nulle, voire négative. Qu’est-ce-qui les pousse ? Certes ils sont souvent fort peu catéchisés. Mais précisément c’est autre chose… Même si nous devons, avec délicatesse, susciter en eux le désir d’être catéchisés…

Car la foi que l’on croit peut aussi être, à cause du péché, un obstacle à la foi par laquelle on croit, à la vertu de foi. Le centurion romain de Lc 7, ce colonel de l’armée d’occupation qui n’avait certainement pas fait sa Bar Mitsva, s’est fait dire par Jésus que celui-ci n’avait jamais vu une foi telle que la sienne en Israël. Or il en savait sans doute moins sur la Torah que les Docteurs de la Loi qui, eux, n’ont pas reconnu le Christ !

Bien sûr nous, nous sommes catéchisés (enfin nous sommes censés l’être car le théologien patenté que je suis frémis parfoiss de certaines âneries théologiques proférées dans notre bon clergé ! Mais je ne m’en indigne pas car je dois aussi dire des âneries théologiques sans le savoir !). Catéchisés donc, nous savons bien que le mariage est le seul cadre qui respecte pleinement et permet de déployer pleinement l’amour humain dans toute sa dignité. Mais c’est là une science de connaissance doctrinale qui laisse entiers le chantier et la tâche de la conversion spirituelle permanente de tout amour humain à ce que dit de lui la doctrine du mariage…

Car c’est précisément la conversion permanente que nous avons à faire, nous autres hommes de religion socialement reconnus. Voir, contempler, comment l’Évangile, que nous croyons connaître, s’incarne de façon toujours nouvelle, inédite, en chaque chercheur de Dieu. Et être avide de ce que cela nous apprend d’inédit, d’unique, de surprenant sur Dieu. Si bien que vouloir évangéliser pour nous c’est vouloir découvrir au contact de ceux que nous voulons évangéliser ce que nous ne connaissons pas encore de Dieu…

C’est pourquoi seule l’humilité est audacieuse. Si je suis un chercheur tâtonnant de Dieu, un chercheur tâtonnant en amour humain, je peux accueillir, écouter, former, exhorter à la conversion tout chercheur de Dieu, tout amour humain… Mais si je crois savoir ce qu’est Dieu, ce qu’est l’amour humain, je serai inéluctablement péremptoire, blessant avec ceux qui me parleront de Dieu, qui me parleront de leur amour humain.

Bien sûr la conversion spirituelle d’un amour humain en l’amour du Christ qui se donne radicalement et sans retour à l’Eglise, son épouse, cette conversion a vocation à s’inscrire dans l’institution sacramentelle du mariage. Mais la conversion institutionnelle, socialement visible, ne garantit rien quant à la conversion spirituelle. En d’autres termes, si on s’aime on est appelé à se marier. Mais se marier ne garantit pas qu’on s’aime !

Prophètes de Dieu apprenant Lui-même à aimer

Jésus lui-même a appris… ce qu’il était !

Dans cette ‘docte ignorance’ de ce qu’est Dieu et ses épiphanies, comme la prière ou l’amour humain, nous sommes les prophètes du Dieu de Jésus-Christ qui, s’incarnant, apprend lui-même à aimer. C’est l’enseignement prodigieux de l’Épître aux Hébreux : « Tout Fils qu’il était [le Christ] appris par ses souffrances l’obéissance et, conduit jusqu’à son propre accomplissement, il devint pour tous ceux qui lui obéissent cause du salut éternel » (Hb 5 8-9)

Ces versets, attribués à saint Paul, affirment que le Christ a appris quelque chose. Ils ont plongé dans la perplexité bien des théologiens qui professaient que le Christ, étant Dieu, était omniscient, c’est-à-dire qu’Il savait tout et n’avait donc rien à apprendre ! Tentation permanente du docétisme, c'est-à-dire de cette hérésie qui dit que Dieu en Christ a fait mine d’être un homme, a paru être un homme (doceo, docere : je parais) mais n’a pas vraiment été un homme, avec tout ce que cela implique non seulement comme capacité mais aussi comme nécessité d’apprendre.

Saint Thomas d’Aquin s’en sort en distinguant le savoir de science que le Christ avait parfaitement et le savoir d’expérience qu’il a dû acquérir comme tout le monde.

Prenons un exemple. Si un ami proche de nous est en phase terminale de sa vie, nous savons de science qu’il va mourir. Pourtant quand il meurt nous sommes bouleversés et nous pleurons. Nous avons alors à apprendre de savoir d’expérience qu’il est mort. Nous avons à apprendre à vivre sans lui et à développer un autre type de présence à lui.

Eh bien Jésus a appris de savoir d’expérience ce que l’Epître aux Hébreux appelle ‘l’obéissance’.

Et, comme Lui, nous en sommes à devoir apprendre de savoir d’expérience ce qu’est le mariage, quand bien même nous savons de science doctrinale ce qu’est ce mariage ! Et cela l’expérience de chaque couple nous l’apprend.

Cet apprentissage réciproque entre ceux qui s’engagent dans une expérience et demandent l’accompagnement de l’Église et l’Église qui sait, mais de science, et ne sait jamais totalement d’expérience, c’est ce que nous essayons de vivre à Talence.

III Une expérience

À Talence nous avons inauguré récemment une nouvelle façon de faire, et nous allons continuer…

Jusqu’ici nous proposions seulement le classique week-end sur les quatre piliers : liberté, fidélité, fécondité, indissolubilité. Pendant ce week-end je fais un exposé magistral sur la dimension religieuse du mariage surtout à base historique : comment la polygamie, en Israël, a progressivement fait place à la monogamie, parallèlement au passage du polythéisme au monothéisme ; comment ce passage est toujours en question aujourd’hui. C’est magistral, c’est utile et insuffisant. Les fiancés sont de niveau culturel très différent et je ne me fais guère d’illusion sur la fécondité d’un tel exercice… Mais ça ne me paraît pas inutile… ni aux couples laïcs mariés qui abordent les ‘4 piliers’.

Cette équipe de préparation a pensé bon de proposer depuis deux ans une soirée complémentaire de première annonce de l’Évangile, pas du tout magistrale cette fois-ci. Nous prenons la fiche 0 du parcours ‘Matins d’Évangile’ pour catéchumènes adultes. Après une pédagogie permettant à chacun de dire ‘qu’est-ce-que croire ?’ pour lui, nous lisons l’Évangile des disciples d’Emmaüs.

La pédagogie est très impliquante. Certains fiancés font état d’une curiosité spirituelle très personnelle. D’autres restent sur la réserve… Mais c’est fortement régénérant, rafraichissant pour les chrétiens habituels, sachant, ou croyant savoir, tellement ce que c’est que croire, connaissant, ou croyant connaître, tellement cette page d’Évangile que leur regard, leur cœur en sont amortis !

Nous invitons à écrire une prière personnelle. Nous finissons par un temps de prière commune. Et nous invitons ceux qui le veulent à rejoindre le groupe de catéchuménat pour adultes… sans succès pour le moment !

L’an prochain nous prévoyons six ‘dimanches autrement’ où parallèlement à la catéchèse des enfants sera proposée une catéchèse des adultes, avant tout parents d’enfants catéchisés, mais aussi jeunes récemment mariés.

Je ne me fais pas d’illusion sur les résultats visibles d’une telle proposition… Mais je cherche à créer un climat, une ambiance, une attitude chez les ‘pratiquants du dimanche’ attitude accueillante à la fraîcheur, à l’inédit de ceux qui, pour la première fois pour beaucoup, rentrent dans cette façon d’être originale qu’est l’Église.

Alors nous percevrons petit à petit qu’il y a plus de joie à lancer le filet qu’à le relever plein ou vide… Et nous comprendrons que sil est plein c’est bien mais c’est par surcroît par rapport à notre plus grande joie qui est de le lancer. Car c’est Jésus qui nous le demande (Lc 5).

P. Arnaud de VAUJUAS

lundi 4 avril 2011

La façon dont est vécue la sexualité
aujourd'hui
est-elle dans l'intérêt des pauvres
et des blessés de la sexualité?

(aux EFFA le 5 Avril 2011)

La lecture que je fais des mutations des mœurs familiales et sexuelles aujourd'hui est colorée par ce que vit une partie de la population, les plus pauvres. Non pas d'abord pour la raison personnelle tenant au fait que je les fréquente depuis plus de trente ans. Mais surtout pour une raison théologique et pastorale. Nous sommes dans une Eglise qui dit faire "l'option préférentielle pour les pauvres". J'entends bien qu'"option préférentielle" ne veut pas dire "option exclusive" et que nous devons annoncer l'Evangile à tous les hommes qu'elle que soit leur situation sociale. J'entends bien aussi que la pauvreté humaine n'est pas seulement la pauvreté économique et sociale. Mais, quand on doit observer une société, faire "l'option préférentielle pour les pauvres" cela veut dire l'observer de parti-pris en fonction de ce que vivent les plus pauvres de ses membres. Dis-moi quels sont tes pauvres, je te dirai qui tu es ! Dis-moi ce que vivent les plus pauvres parmi toi et je te dirai quelles sont les pauvretés cachées que tu vis toi-même, même si tu es socialement riche et que tu peux donc mieux les cacher, même si de toi aussi, riche socialement, je me dois d'être ton frère !

Or l'écoute des personnes marginalisées, démunies, ne peut laisser de doute sur le fait que les souffrances familiales ont une place importante dans leur histoire. Ou, plus précisément dit, elles sont plus visibles quant à leurs conséquences sociales, moins 'compensées' par les garde-fous, les esquives que permet une bonne insertion sociale. Car il ne s'agit pas du tout ici de sous-entendre que les mœurs seraient plus inhumaines chez les pauvres que dans le reste de la population. Il s'agit seulement de regarder là où les fonctionnements et dysfonctionnements culturels et sociaux sont les plus repérables dans les conséquences qu'ils ont sur l'homme.

Bien sûr il faut éviter de faire de la vie affective, familiale et sexuelle l'unique raison de la malinsertion sociale des pauvres. Certes la souffrance familiale est difficilement chiffrable objectivement car, par essence, toute souffrance est subjective. Et on ne peut donc pas établir de parallèle strict entre une situation familiale objective (divorce des parents, recomposition familiale, placement des enfants à l'Aide Sociale à l'Enfance, etc.) et la souffrance avec laquelle tel ou tel enfant aura supporté cette situation. Mais il ne peut faire de doute que si le vécu familial n'est pas le seul conditionnement de l'insertion future des enfants, il en est un paramètre important. Il faut donc se demander si la façon dont est vécue la sexualité aujourd’hui est dans l'intérêt des pauvres ou pas.

La façon dont est vécue la sexualité aujourd'hui est-elle dans l'intérêt des pauvres? Drôle de question, penserons certains ! Il est en effet courant, jusque dans notre sainte Eglise, de ne parler des pauvres que comme des acteurs économiques. Mais peut-il y avoir un rapport entre la façon dont est vécue la sexualité dans la société et le fait qu'ils soient pauvres ?

I L'évolution des mœurs...

a) Que s’est-il donc passé ?

Tout le monde connaît l'évolution du vécu social de la sexualité en Occident depuis quelques décennies. Depuis le courant de la décennie 1960, le nombre de mariages a notablement baissé; la cohabitation juvénile s'est généralisée; le nombre de divorces a augmenté; l'apparition de la contraception féminine fantasmatiquement facile a bouleversé (le mot n'est pas trop fort) l'approche de la sexualité, la place de la femme, et donc de l'homme, dans le couple, et donc aussi dans la société; l'avortement a été légalisé; la tolérance sociale à l'homosexualité s'est un peu étendue. Bref s'est vécue une profonde transformation des mœurs.

Et cela s'est fait dans un sentiment de libération, de plus grande authenticité. Et ça a pris de court ceux qui avaient une approche plus traditionnelle de la sexualité et parmi eux les chrétiens. L'histoire retiendra que la marginalisation des Églises en Europe occidentale et en Amérique du Nord dans la deuxième moitié des "trente glorieuses" a eu pour cause consciente principale le hiatus qui est apparu entre la façon dont la majeure partie de la société appréhendait la sexualité et celle des Églises. Ce phénomène a culminé lors de la publication de l'Encyclique "Humanæ vitæ" sur la limitation des naissances en 1968, année qui correspondait aussi à l'apogée de la manifestation de l'idéologie libertaire sur le plan des mœurs.

Il faut faire l'effort de comprendre cette évolution et donc d'avoir le minimum d'a priori sympathique nécessaire à cela. La population d'Europe de l'Ouest et d'Amérique du Nord n'est pas subitement devenue vicieuse, jouisseuse et irresponsable en quelques années. Non ! C’est une nouvelle façon de voir les choses qui est apparue. Certes, cette nouvelle façon de voir est différente de celle des chrétiens. Mais il faut prendre le temps de l'entendre, de l'examiner, de tâcher d'en cerner les racines sans condamner d'emblée. Je ne peux que vous renvoyer ici aux études de chercheurs comme Agnès PITROU, Evelyne SULLEROT (notamment "Quels pères, quels fils?" Fayard 1992), Louis ROUSSEL.

b)... et l'intérêt des pauvres...

Cette évolution s'est produite sans que se pose la question de savoir si ces nouveaux comportements étaient conformes ou pas à l'intérêt des pauvres. Certes, il est vite apparu que la fragilisation des familles se fait au détriment des plus fragiles de leurs membres, à savoir les enfants, que les enfants du divorce vivent une lourde épreuve qui entrave leur développement affectif, voire intellectuel pour les plus fragiles d'entre eux, au moment où l'aptitude à l'apprentissage devient le facteur décisif d'insertion sociale. Les avocats font souvent des effets de manche sur l'enfance désastreuse de leurs clients en demandant aux tribunaux d'en faire des circonstances atténuantes. Les travailleurs sociaux reconnaissent volontiers que les plus démunis de leurs clients ont un comportement social en rapport avec la déstructuration familiale significativement plus importante parmi eux qu'ailleurs. Bref il apparaît une génération où beaucoup sont "sans père et sans repères", et cela est un handicap dans leur bonheur et dans le développement de toute la collectivité, y compris économique.

Et pourtant tout cela n'apparaît à beaucoup au mieux que comme un regrettable effet pervers d'une évolution qu'on ne peut pas remettre en cause, sur laquelle on ne peut pas peser. Et on ne peut pas dire pour autant que tous ceux qui tiennent ces langages n'ont nuls soucis des pauvres. Non ! Ils font preuve souvent d'un dévouement, d'une générosité qui forcent l'admiration. C'est notamment vrai dans les milieux influencés par le marxisme où par postulat le seul facteur de pauvreté retenant l'attention est économique. Se recrutent là des "militants" dont on ne peut pas nier qu'ils aient, quand ils sont à la base, une authentique et héroïque présence aux pauvres. Et pourtant l'observation de la réalité sociale en matière familiale et de ses conséquences pour les pauvres est mentalement impossible dans ces milieux.

Par ailleurs les groupes qui défendent "les valeurs familiales" ne montrent pas souvent en quoi ils se soucient des pauvres. Si bien que le levain n'est pas souvent dans la pâte : ceux qui sont en contact avec les pauvres en parlent souvent comme d'êtres asexués, purs acteurs économiques. Et ceux qui s'efforcent de "défendre les valeurs familiales" ne montrent pas en quoi ils connaissent le vécu des plus pauvres.

c) ... une question éludée !

C'est donc qu'il y a un intérêt mental supérieur à ne pas mettre en cause l'évolution culturelle en cours, là où il est pertinent de le faire. Et il est vain de condamner cette évolution sans prendre le temps d'appréhender cet intérêt supérieur qui est d'ordre mental, culturel, idéologique. Comme disent les psychologues, il est injuste d'appeler un "déni" mauvaise foi et il est vain de le combattre sans discerner les "défenses" qui en sont à la base.

Cet intérêt supérieur, mental, idéologique, à défendre coûte que coûte et qui rend inconsciemment sourd et aveugle aux souffrances induites par le nouvel ordre sexuel, me semble lié au développement des sciences et des techniques et plus spécialement à l'apparence de maîtrise de la fécondité et de la sexualité qu'il permet. Car dans tout ce que l'efficacité des sciences a d'enivrant, c'est sans doute la maîtrise de la fécondité féminine qui a le plus ébloui l'homme ces dernières décennies. On n'a pas encore pris la mesure du choc culturel que représente la possibilité, ou le sentiment d'avoir la possibilité, de mettre la main sur ce mystère central inscrit en notre chair désirante, qu'est la fécondité. Il y a là de quoi être pris de vertige prométhéen. Par la contraception paraissant techniquement facile nous avons mis la main (ou plutôt nous avons cru mettre la main) sur un feu, sur un (voire sur le) dynamisme humain fondamental et passionnel qui nous habite tous.

Entendons bien que ce n'est pas le développement scientifique et technique en lui-même qui engendre ce prométhéisme mais il en fournit inéluctablement la tentation. Ce n'est pas la science en elle-même qui épuise le mystère dans le monde mais l'attachement désordonné à ce bien qu'est la science.

Et du même coup (à la mesure même de notre ambition délirante) c'est nous, c'est notre empreinte que nous voyons désormais en notre sexualité. L'homme a eu le sentiment de mettre la main sur l'homme, il a fait un pas décisif, éblouissant, dans la façon de s'assumer comme homme et femme. Et désormais c'est l'image de lui-même, en ce qu'il est vertigineusement (et dérisoirement, illusoirement) puissant, que l'homme voit dans sa sexualité. Et il faut voir que cet éblouissement est d'autant plus puissant qu'il touche ce qui, en l'homme, est particulièrement symbolique de son mystère profond.

II La Parole primordiale impossible?

Si la sexualité n'est plus un mystère, alors ce n'est plus la Parole donnée qui est pertinente pour la rendre humaine, mais la prouesse technique. Car la Parole donnée, la Parole d'Alliance, implique un type de rapport au réel supposant qu'on ne le maîtrise pas, mais qu'on s'y engage spirituellement et moralement. Or il semble s'être développée ces dernières décennies une instrumentalisation, une conception utilitaire de la sexualité considérée comme un outil à la disposition de l'homme. Cette conception de la sexualité s'oppose à celle qui la considère comme symbole inscrit en l'homme de quelque chose qui le dépasse et donc lieu de Parole donnée possible.

a) La sexualité, outil ou symbole?

* La sexualité, un outil...

La maîtrise vertigineuse et euphorisante que l'humanité a acquise récemment sur sa sexualité pousse nombre d'hommes à la considérer comme un outil à leur disposition pour qu'ils s'en servent selon ce qu'il leur semble bon. Et comme nous ne pouvons pas considérer a priori que l'homme de notre temps est mauvais et méchant en soi, considérons que c'est le plus souvent pour quelque chose de bon que l'homme de notre temps veut se servir de sa sexualité comme d'un outil.

Se servir d'un outil, c'est d'abord le considérer comme un objet façonné à partir de la nature par d'autres hommes, dans le but de faciliter un travail ou une expression qui, sans cela, serait plus pénible, voire impossible. Un outil est neutre de toute signification autre que celle du travail pour lequel il a été conçu. Une automobile est faite pour transporter des personnes; un marteau pour enfoncer des clous; un ordinateur pour faire des calculs compliqués ou pour écrire des rapports. On peut aussi se servir d'un outil pour autre chose que ce pourquoi il a été fait sans faire un acte qualifiable moralement de bon ou de mauvais. On peut dormir dans sa voiture quand on n'a pas le sou pour aller à l'hôtel, même si elle n'a pas été faite pour ça, sans que ce soit un sacrilège contre la nature intrinsèque et sacrée de l'automobile.

* ... ou un symbole?

Un symbole est autre chose qu'un outil. Un drapeau, un uniforme sont des symboles. Ils signifient quelque chose sous un mode différent qu'un outil. Ils sont habités d'une présence, de la Parole de personnes, d'un groupe, qui l'investissent comme symbole unificateur de leur groupe. La signification d'un symbole est culturelle et non pas immédiatement opératoire. Elle est plus passionnellement investie. Donc se servir d'un symbole pour autre chose que ce pourquoi il est convenu qu'on s'en serve est un comportement plus choquant moralement que pour un outil. Si je me sers du drapeau national comme descente de lit ou comme mouchoir le jour où je suis enrhumé, je risque de provoquer dans mon entourage des réactions plus vives que si je dors dans ma voiture.

On peut donc dire qu'il y a une nature de tel ou tel outil comme on peut dire qu'il y a une nature de tel ou tel symbole. C'est dire qu'ils ont l'un et l'autre des caractéristiques fondamentales qu'il faut respecter si on veut les prendre pour ce qu'ils sont. Mais ça n'est pas la même chose de se servir d'un outil contre sa nature et de le faire pour un symbole.

C'est là tout le malentendu entre les rédacteurs de l'Encyclique "Humanæ Vitæ" et ses détracteurs. Quand on conteste l'importance que l'Encyclique porte au fait que la contraception artificielle est contre la nature de la sexualité, on manifeste par là qu'on aborde la sexualité comme une réalité autre que celle que vise l'Encyclique. Dans un cas on prend la sexualité comme un symbole, dans l'autre comme un outil. Et cela révèle le niveau où chacun vit sa propre sexualité, soit comme lieu d'Alliance, de Parole, soit comme réalité neutre de toute signification symbolique et donc manipulable à merci. C'est là le contentieux de fond, me semble-t-il, entre nombre de nos contemporains et le Magistère ecclésial.

b) Vérité sociale de la sexualité

La vérité sociale, la vérité culturelle ambiante, sur la sexualité en Europe occidentale et en Amérique du Nord, c'est qu'elle est un outil à la disposition de chacun pour qu'il l'utilise au mieux, tant que l'ordre public n'est pas troublé. Tantôt pour le plaisir, tantôt pour exprimer la tendresse, tantôt pour transmettre la vie. A chacun de voir, sans que la société n'ait rien à en dire. Cela ne veut pas dire que l'ordre symbolique n'existe plus dans notre société. Mais il n'est pas (ou n'est plus, s'il l'a jamais été) investi dans la sexualité.

Entre autres caractéristiques le symbolique se signale par le fait qu'il s'accompagne d'un cortège d'interdits moraux le plus souvent inconscients et de ce fait quasi unanimement acceptés socialement, comme on l'a vu avec l'exemple de la profanation du drapeau national. L'actualité nous a donné un autre exemple du couplage du symbolique et de l'interdit socialement accepté: je veux parler de la profanation du cimetière de Carpentras il y a quelques années. Nul ne considère comme abusif et autoritaire l'interdit de violer les tombes. Car la tombe est considérée dans notre société comme plus qu'un outil, c'est-à-dire un lieu où on range matériellement un cadavre. La tombe est véritablement un symbole pour nous. On se recueille devant elle, on la décore de fleurs, on fait des discours devant. Ce qu'on ne ferait pas si elle n'était qu'un outil, un simple entrepôt pour un objet encombrant, le cadavre. La tombe est un symbole de notre rapport à la mort, et au-delà de la mort au mystère ultime de l'homme, qui fait tellement consensus culturellement que l'interdit de la violer est unanimement acceptée et ne paraît abusif à personne. Et nul n'écrit d'article enflammé vantant le génie artistique et la perspicacité émancipatrice de ceux qui ont violé les tombes de Carpentras. Et il n'y a pas besoin, pour le moment de matérialiser l'interdit de violer les tombes en faisant garder les cimetières par des compagnies de C.R.S.

Le jour où, au nom de la démocratie, aura droit de cité parmi d'autres l'opinion que le viol des tombes est une expression esthétique et politique respectable, une sorte de prophétisme, une interpellation culturelle pertinente, cela voudra dire que notre rapport symbolique à la mort et au corps aura changé. Il ne s'agit pas là de morale mais de fonctionnement mental et culturel inconscients ! Si bien que les profanateurs d'interdits liés à une symbolique qui "fonctionne" bien socialement apparaissent plus comme des monstres ou des fous que comme des êtres immoraux ! Quand la symbolique commence à moins bien fonctionner les fous et les monstres passent au statut de dissidents, d'ébranleurs prophétiques d'interdits surannés ce qui est un tout autre statut social.

C'est ce qui s'est passé en vingt ans à propos de la sexualité et du mariage. Je me souviens en 1972 d'un ami, responsable du MRJC, dont la fiancée était enceinte de ses œuvres avant leur mariage. Dans le milieu rural où je vivais alors ce comportement était pour cet ami, très explicitement et consciemment, un message adressé à la société pour lui dire qu'elle vivait sur une conception de l'amour humain et du mariage à ses yeux surannée. Cet homme apparaissait scandaleux à son entourage. Mais lui se considérait comme un prophète. On en était au début de la désymbolisation de la sexualité. Aujourd'hui les fiancés que je reçois pour leur préparation au mariage, pour 95% d'entre eux, ne voient pas, mais pas du tout, ce qu'il y a de mal à vivre sexuellement ensemble hors mariage. Ils ne sont scandaleux pour personne et surtout pas à leurs propres yeux et ne se prennent pas pour des prophètes. Ils ne voient pas la 'nécessité' d'une Parole donnée comme cadre d'une mise en œuvre de la sexualité. On est au terme de la désymbolisation de la sexualité.

III L'impératif de la séduction permanente.

a) Dans le domaine affectif et sexuel...

Cette non-pertinence de la Parole donnée pour rendre humaine la sexualité implique alors de se régler sur le sentiment, nouveau fondement de la morale. On en connaît les harmoniques, les expressions approchées: c'est ce qui est authentique, ressenti, 'vécu'. C'est "l'amour" défini comme la vibration sentimentale psychologiquement ressentie actuellement. L'expérience élémentaire montrant que ce sentiment est fluctuant, on est donc condamné à une épuisante séduction réciproque permanente pour que l'autre ressente cet "amour" à mon égard. Sinon je le perds. La règle du jeu en effet est de se quitter si on ne "s'aime" plus. Pour paraphraser Saint-Exupéry, puisqu'on n'a plus de mystère, d'au-delà de la sexualité, vers lequel regarder ensemble, on est condamné à se regarder l'un l'autre!

La contre-valeur de cette morale est l'abnégation. Se donner, s'oublier, s'abandonner, cela relève de l'esprit d'esclave dénoncé par Nietzsche, de la névrose mise en évidence par Freud, du manque de caractère. Il est donc moralement prescrit de quitter l'autre quand on ne "l'aime" plus. La "fidélité" n'a pour définition que la non tromperie, le non multi-partenariat simultané, c'est-à-dire l'engagement de prévenir celui qu'on quitte quand on a trouvé mieux. Mais la fidélité dans le temps, la foi en la Parole que j'ai dite hier, alors que j'étais dans des sentiments autres qu'aujourd'hui, cette fidélité là est perçue comme immorale et doit être dénoncée.

Il convient donc de distinguer cette morale ambiante de l'absence de toute morale. Il suffit pour s'en convaincre d'écouter la fameuse émission 'Lov'in Fun'. Le rôle de l'immoral, du fou du roi, est joué par Difool. Mais le but de l'émission, et même le rôle de Difool, c'est de mettre en valeur, par contraste, la parole du Doc qui développe avec art et conviction la morale décrite ci-dessus. Et il ne me semble pas du tout neutre que ce moraliste soit un médecin et d'une médecine réduite à une compétence pointue en biologie humaine et rudimentaire en psychologie.

b)... et de proche en proche en toute activité.

Mais de proche en proche c'est toute l'activité humaine qui est réduite à ce jeu de séduction permanente. Non seulement par mimétisme quant à ce qui se passe dans le domaine affectif et sexuel. Mais aussi par une sorte de diffusion de l'érotique qui n'est plus assumé dans une Parole qui le rend chaste et dont les exigences s'emparent alors de tous les secteurs de la vie.

Ainsi quel est le pasteur de jeunes qui, dans les mouvements ou dans les aumôneries, ne s'est pas un jour senti contraint de séduire les jeunes, de bâtir des célébrations où le risque est de faire miroir aux sentiments d'ados indéfiniment prolongés? Quel est l'éducateur qui n'a pas eu à déminer ce qu'il peut y avoir de subrepticement incestueux dans la dynamique de séduction érigée en universel relationnel? Et peut-on, par exemple, reprocher au jeu médiatique de faire la part trop belle au sensationnel, à l'aguichant; n'y aurait-il là que des intérêts mercantiles à court terme; n'y aurait-il pas aussi une logique culturelle de la séduction de plus en plus omniprésente (ou alors les téléspectateurs ne se laisseraient pas prendre)?

IV La nécessaire "descente aux enfers" près des exclus et des souffrants.

Je l'ai dit, c'est près des plus fragiles des citoyens que les ravages de ce tout-séduction se font le plus voir. Précisément parce qu’ils sont les plus fragiles, (mais en ce sens ils nous disent qui nous sommes)! Dans les activités sociales (stages de formation; travail; activités ludiques) la gratification supporte de moins en moins d'être différée. Les travailleurs sociaux s'épuisent à coller à un désir de plus en plus évanescent pour vouloir être trop vite satisfait. Par exemple les stages de formation doivent de plus en plus être précédés de stage de motivation. Car la frustration inhérente à tout processus d'apprentissage n'est plus acceptée. Et les personnalités les plus fragiles disjonctent, éclatent, perdent leurs repères élémentaires dans la fluidité et l'explosivité de l'échange affectif et sexuel induites par le code social en la matière dont nous avons parlé.

a) … près des exclus socialement

C'est pourquoi il faut souhaiter que des éducateurs ou des animateurs pastoraux prennent des initiatives de lieux de parole gratuite spécialement destinés aux plus défavorisés. Il existe ainsi, depuis vingt-cinq ans maintenant à Bordeaux, l'Aumônerie Magdala s'adressant à des jeunes "pour qui la vie quotidienne est dure". Bien que les besoins matériels de ces personnes soient criants, le contrat est qu'à Magdala on ne demande ni ne donne d'argent, on n'aide pas à des démarches directement utiles à la réinsertion sociale. Non! on prend le temps de lire l'Évangile, de célébrer une fois par mois pour rien, pour la seule joie d'entendre et d'accueillir au plus profond de chacun, animateurs et accueillis, la Parole naissant là où elle souffre d'être partout ailleurs étouffée en étant utilisée. S'expérimente alors une histoire, une fidélité au-delà de l'utilitaire. Ce qui s'avère parfois, précisément parce que ce n'était pas recherché au départ, très structurant pour ceux "pour qui la vie quotidienne est dure".

b) Près des blessés de la sexualité

C’est volontairement que je parle avec une périphrase lourde des ‘personnes ayant un vécu prégnant’ que ce soit d’homosexualité, de masturbation ou d’instabilité sexuelle. Je veux par là me démarquer de la qualification que trop souvent, surtout en matière d’homosexualité, on attribut aux personnes elles-mêmes. Ce n’est que par un raccourci de langage, dont il ne faudrait pas que nous soyons dupes, que l’on peut parler de personnes homosexuelles. Au sens strict du terme il n’y a que des actes, ou à la rigueur un vécu subjectif, qui peuvent être qualifier d’homosexuels.

α) Les acquis mal compris des sciences humaines

C’est la mauvaises compréhension des sciences humaines, psychologie et sociologie, dans notre culture qui, pourrait-on dire, fait refluer la phénoménologie sur l’ontologie ou plutôt qui tend à rendre caduque un point de vue ontologique. Que les sciences humaines montrent la grande prégnance des comportements homosexuels habituels sur la subjectivité des personnes c’est légitime et pertinent dans l’ordre de connaissance que développent ces sciences humaines. Car il est vrai que les pulsions homosexuelles sont parfois si intenses, si exclusives, si archaïquement ancrées dans le développement psychologique des personnes que l’on peut parler, mais d’un point de vue psychologique seulement, de structure homosexuelle. Et il est vrai que, sociologiquement, ce vécu subjectif tend à ce que certaines personnes (pas toutes) ayant un vécu prégnant d’homosexualité se regroupent en milieu homogène (pouvant tourner au ghetto, mais pas toujours), ce qui renforce leur sentiment d’appartenir à une essence, à une nature sexuelle particulière.

Mais le vécu subjectif d’une personne ne peut pas, à lui seul, la définir. Nul ne s’appartient au point que seul le regard qu’il a sur lui-même serait pertinent pour le qualifier. C’est un décentrement de soi-même élémentaire que de consentir à dépendre, pour la conscience qu’on a de soi-même, d’autrui, de la culture qui nous façonne, de la société à laquelle on appartient et ultimement de Dieu son créateur. Que ce décentrement de soi-même soit parfois vécu comme une blessure narcissique aigüe c’est vrai, particulièrement en matière de sexualité. Mais cela ne rend pas caduque pour autant l’exigence élémentaire de ne pas faire de soi-même la seule et unique source de la compréhension qu’on a de soi-même.

Car si intense que soit le vécu des homosexuels, ils n’en restent pas moins sexués, hommes ou femmes. Et il n’en reste pas moins vrai que leur sexualité est la trace, en leur chair, de l’ouverture à l’autre, dont l’autre du sexe opposé est le symbole et le ministre naturel. De cela nulle subjectivité ne peut décider que cela n’est pas, sauf à outrepasser les limites de la raison.

Pour accompagner et avoir accompagné un assez grand nombre d’homosexuels je peux me risquer à dire qu’à intensité de vécu homosexuel subjectif comparable, certains comprennent cela et d’autres non. Or ceux qui font le plus de bruit socialement, surtout lors des premières années de l’épidémie du SIDA, ce sont ceux qui sont le plus revendicatifs quant à leur droit à se définir eux-mêmes en fonction exclusivement de leurs affects subjectifs. Mais l’expérience élémentaire montre qu’ils ne sont pas représentatifs de tous ceux qui ont un vécu prégnant d’homosexualité.

Le « droit » à se définir seulement en fonction de son vécu subjectif a débouché logiquement sur le phénomène du transsexualisme. Etre transsexuel c’est revendiquer d’opter pour l’autre sexe si, subjectivement, on se sent y appartenir. Et c’est demander à la médecine, à la justice et aux services d’état civil d’obtempérer.

Dire aux personnes marquées par un lourd vécu d’homosexualité qu’elles ne s’appartiennent pas exclusivement c’est une première libération à leur proposer. Certaines vivent cette invitation à l’ouverture avec reconnaissance, d’autres résistent parfois avec véhémence nous accusant d’homophobie. Nous sommes chargés de le leur dire, le plus délicatement possible certes. Mais nous ne sommes pas chargés de le leur faire croire !

Ce qui est vrai des comportements homosexuels l’est aussi de la masturbation et de l’instabilité hétérosexuelle. Je m’expliquerai pourquoi je traite, dans un premier temps, conjointement de ces trois atypies sexuelles. Disons, pour le moment, qu’il est aussi important de ne pas laisser s’enfermer ces personnes dans leur comportement répété et difficilement réductible.

β) Une blessure sexuelle multiforme
mais de signification homogène

C’est aussi volontairement que je parle de façon groupée, générique, dans un premier temps, des personnes ayant divers vécus subjectifs d’atypie sexuelle : homosexualité, masturbation, instabilité hétérosexuelle. Ces divers comportements, qu’il faudra bien sûr distinguer dans un second temps, me semblent relever d’une même résistance existentielle à l’altérité sexuelle.

Certes la compréhension sociale de ces trois phénomènes est très diverse voire dissonante. La masturbation est secrète et seule l’accompagnement spirituel « au fors interne » peut permettre de comprendre combien est intense très souvent la souffrance morale et spirituelle qui y est liée. L’homosexualité reste infâmante pour de fort larges couches de la population et les revendications véhémentes d’honorabilité de certains ayant un vécu prégnant d’homosexualité sont à comprendre comme une protestation de leur dignité inaliénable. Quant à l’instabilité hétérosexuelle elle est, traditionnellement, pour les hommes, objet de vantardise et pour les femmes, objet d’opprobe. Mais il est vrai qu’il se fait, sur ce plan de l’honorabilité sociale du vagabondage sexuel, une certaine égalisation des sexes.

Mais quelle que soit leur différence de traitement social, ces trois atypies sexuelles sont à comprendre comme une résistance existentielle à l’altérité sexuelle. Résistance existentielle, c’est-à-dire non maîtrise de la raison et/ou de la volonté sur l’acte. S'il s'agit de non-maîtrise de la raison on est devant une conscience erronée. S'il s'agit de non-maîtrise de la volonté on est devant un habitudinaire.

γ) Conduite à tenir pastorale

Les documents magistériels tels Persona Humana, le Catéchisme de l’Eglise Catholique (§ 2357- § 2359), le Catéchisme des Evêques de France (§ 607), la Lettre aux évêques de la Congrégation pour la Doctrine de le Foi du 1er Octobre 1986 au sujet de la pastorale à l’égard des personnes homosexuelles, dont vous avez le texte ci-joint, me semblent unanimes sur trois points :

1) il s’agit d’une « matière grave » objectivement, c’est-à-dire blessant gravement l’aptitude affective et sexuelle des personnes quelle que soit leur culpabilité objective (c’est-à-dire l’imputation possible de ces actes à leur volonté libre) ou subjective (c’est-à-dire leur sentiment de culpabilité) ;
2) il arrive souvent que le consentement éclairé, (c’est-à-dire ou l’accord de la conscience avec la loi morale objective, ou la liberté d’agir, ou les deux) soit obéré de telle façon que la faute objectivement grave peut n’être qu’un péché véniel (CEC § 1862)

3) on ne peut pas inférer de cette fréquence de l’atténuation de la responsabilité pour généraliser et présumer, avant examen concret de chaque cas, notamment dans l’enseignement public de la morale, que les personnes s’adonnant à ces actes sont toutes irresponsables. C'est la responsabilité, c'est-à-dire ce qui est normal, qui doit être présumée. La charge de la preuve doit donc revenir à l'irresponsabilité et non à la responsabilité morale. Le danger d’atteindre la dignité des personnes en les présumant irresponsables peut l’emporter sur le danger de les culpabiliser à tort. Ceci dit le plus souvent la responsabilité est atténuée et non pas ou totalement entière (pardon pour le pléonasme !) ou totalement exténuée.

Dans la pratique les pasteurs et théologiens doivent promouvoir trois attitudes
:
1) la nécessité de parler de ces difficultés, bien sûr sous le sceau du secret, à des conseillers habilités : confesseurs, conseillers spirituels, psychologues avertis si le retentissement psychologique est lourd. Cette parole aux confesseurs ou aux thérapeutes, à la rigueur à de rares amis avertis, n'a donc rien à voir avec l'outing

Conclusion

La compréhension de l’époque que nous vivons doit donc associer fermeté doctrinale et compréhension anthropologique et culturelle. C’est en étant soucieux des pauvres et des blessés de la sexualité que nous pourrons comprendre en quoi la Bonne Nouvelle de l’Évangile est vraie non seulement objectivement, c’est-à-dire expression du désir de Dieu sur l’homme, mais aussi subjectivement, c’est-à-dire pouvant rejoindre chacun dans son vécu.

Arnaud de VAUJUAS